La royauté et le prothètisme - Jeremiah Tours en Israel

La royauté et le prothètisme en Israël

La royauté et le prothètisme - Jeremiah Tours en IsraelLa royauté et le prothètisme en Israël

L’histoire d’Israël est marquée par des périodes phares. Celle de la royauté constitue un maillon fort, puisqu’elle opéra une transition d’un peuple tribal à un état uni. Cette transition apporta des changements notables dans la société hébraïque antique. Elle était maintenant dotée d’un pouvoir central, d’une organisation politique, d’une administration et d’une armée nationale. Il y avait un décalage au niveau de la conception monarchique, au sein des pays du Moyen-Orient de l’époque et Israël. Dans ces pays, le roi était considéré comme un fils de dieu (à Babylone), ou même comme étant un dieu (en Egypte sous la période pharaonique). Il avait un pouvoir absolu, et était distingué du commun des mortels.


En Israël, la royauté s’inscrivait dès les temps patriarcaux dans le plan divin (Gn 17 : 6,6 ; Gn 49 : 10a). Le pouvoir du roi était régi par les prescriptions de la Torah (Dt 17 : 14-20). Bien qu’étant un roi issu de la Souveraineté divine, il ne pouvait pas avoir les pleins pouvoirs sur la nation. Il les partageait avec le Souverain sacrificateur, fonction qui lui était interdite. Il était aussi répréhensible par les prophètes, quand il s’écartait des ordonnances divines. Son obéissance à la Torah était le critère permettant de mesurer le poids de son attachement à Dieu. Le roi Hébreu devait exclusivement être issu de la tribu Juda.

La désignation de Saül, membre de la tribu de Benjamin, en tant que premier roi d’Israël par Dieu, démontrait au peuple que son désir de vouloir un roi à ce moment était mauvais (1Sam 8). C’est Dieu qui déterminerait le temps où viendrait un roi capable de faire régner la justice sociale et divine. L’époque de la royauté allant de 1050 à 586 av. J-C, est fragmentée en plusieurs périodes :

Débuts de la monarchie en Israël 

  • 1050-1011 – le roi Saül
  • 1011-1004 – règne de David à Hébron
  • 1004-971 – règne de David à Jérusalem
  • 971-931 – Salomon
  • 931 – Schisme entre le Nord et le Sud

Le royaume divisé (931-722)

  • 722 – anéantissement du royaume du nord

Le royaume de Juda face aux puissances étrangères (722-587)

  • 722-609 – face à l’empire Assyrien
  • 609-587 – face à la pression Egyptienne
  • 605-587 – face à l’empire néo-babylonien
  • 587 – fin du royaume de Juda avec la déportation de son dernier roi Mattania/Sédécias (597-587)

Le prophétisme est, après la royauté et le sacerdoce lévitique, la troisième institution divine, pour le bien de la société hébraïque. Il n’était pas le fruit d’un mysticisme ou d’un certain degré d’extase. Il était avant tout un don divin. Le prophète était élu par Dieu et devenait entièrement consacré à sa volonté. Il se tenait devant Dieu (Jr 15 : 1, 19), il était informé de sa décision (Es 6 ; Jr 23 : 18 ; Am 3 : 7), il intercédait en faveur du peuple (Jr 27 : 18). Suivant le terme hébraïque navi dérivé de l’accadiennabû, qui signifie « appeler », son unique outil de « travail » était la parole. Le prophète était reconnu en tant que tel par rapport au message dont il était le détenteur et à l’accomplissement de ses prédictions (Jr 28 : 9). Il avait la responsabilité de communiquer la révélation qu’il avait reçue. Ceci indépendamment du statut de la personne qu’il avait en face de lui. Les premiers à avoir été qualifiés de prophètes furent Abraham (Gn 20 : 7) et Moïse considéré comme le plus grand des prophètes (Dt 34 : 10). La période royale a été la période la plus florissante du ministère prophétique. Ceci parce que dans un contexte de violation de l’alliance, les exhortations, les appels à la repentance avec un retour sincère à Dieu, les annonces des châtiments furent plus fréquents. Le fond de leur message avait un double aspect. D’un côté, il annonçait les terribles châtiments qui allaient s’abattre sur le peuple et de l’autre la promesse d’un avenir glorieux lié à la venue de l’envoyé de Dieu, le Messie.

L. JEREMIE

 

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